Sau khi phát dọn, đốt rẫy xong, đợi những cơn mưa đầu mùa vào tháng 5, báo hiệu mùa vụ gieo trồng đã đến. Phương thức gieo trồng truyền thống của đồng bào Cờho là chọc lỗ tra hạt.
Công cụ chọc lỗ được người Cờho chế tác từ cây gỗ hoặc cây tre cao 1,8 - 2m, vót nhọn đầu kiểu móng lợn hay bọc đầu nhọn bằng kim loại như hình bên. Khi lên rẫy, vào rừng, dụng cụ chính của người Cờho luôn mang bên người là chiếc gùi và cái chà gạc, đồ mang theo là sà ví đựng cơm, bầu đựng nước.

Văn hoá dân tộc Cờ ho, Raglay…: Các dân tộc Raglai, Cờho, Mạ, Chăm được coi tại chỗ, cư trú lâu đời. Những dân tộc này có một nền văn hóa khá phong phú và đa dạng mang tính đặc trưng của vùng rừng núi, do đời sống của họ chủ yếu nương tựa nhiều vào tự nhiên, gắn bó chặt chẽ với tự nhiên trên nhiều lĩnh vực. Chính di sản của nền văn hóa tồn tại lâu đời đó của các dân tộc thiểu số có vai trò to lớn trong đời sống của cộng đồng. Do sống ở định cư lâu đời địa bàn vùng rừng núi, nên mọi phong tục tập quán, phương thức sản xuất cũng như lề lối xã hội đều được nảy sinh và hòa hợp giữa con người với thế giới tự nhiên.
Về phương thức sản xuất và tập quán lao động chủ yếu làm kinh tế nương rẫy, khai phá các sản vật của tự nhiên. Do đó các dân tộc thiểu số ở vùng núi như Raglai, Cờho, Mạ, Chơro… đều có những loại công cụ lao động phù hợp với việc phát nương làm rẫy như chà gạt, gùi, rựa, ché và vũ khí săn bắn như cung, nỏ, bẫy thú, lưới… Tất cả những loại công cụ lao động và vũ khí săn bắn đều được chế tạo tại chỗ, nhưng là những sáng tạo đáng kể phục vụ đắc lực cho cuộc sống mưu sinh của họ từ hàng thế kỷ qua và cho cả hiện nay vẫn còn sử dụng trong một số bộ phận người dân của các dân tộc.
Về văn hóa: trong văn hóa truyền thống và tâm linh tín ngưỡng, hầu hết các dân tộc ít người ở Bình Thuận đều theo tín ngưỡng đa thần với quan niệm vạn vật hữu linh, các lực lượng tự nhiên đều được thần thánh hóa và thờ cúng với niềm tin tuyệt đối. Họ quan niệm mọi hiện tượng trong tự nhiên từ hữu hình đến vô hình đều có linh hồn, cuộc đời của mỗi con người, mỗi gia đình, dòng tộc đều do các lực lượng tự nhiên ấy định đoạt. Họ luôn tin rằng trong thế giới tự nhiên có nhiều vị thần linh, là các đấng siêu nhiên sáng tạo ra muôn loài, có trách nhiệm trông coi và giúp đỡ đời sống cho buôn làng hay bản thân và gia đình. Do đó khi cúng tế họ đều khấn vái mời về chứng giám và hưởng lễ. Qua nhiều thế kỷ sống nương tựa vào tự nhiên, hòa hợp với tự nhiên nên trong văn hóa họ đã sáng tạo ra nhiều loại hình như dân ca, dân vũ, truyện cổ, ma thuật…Đặc biệt là hệ thống lễ nghi, lễ hội có nội dung phù hợp phục vụ cho việc cúng tế Yàng, nghi lễ đâm trâu cúng tế thần núi, dựng nêu trong lễ dời làng, các lễ nghi trong tết đầu lúa. Tất cả những lễ nghi, lễ hội đó đều phải cần đến âm nhạc, nên từ lâu các dân tộc thiểu số đều có một số loại nhạc cụ như trống, chiêng, kèn bầu, đàn chapi… hình thành nên một sưu tập nhạc cụ cần thiết trong đời sống tinh thần, nhất là trong văn hóa tâm linh tín ngưỡng của mỗi dân tộc. Đó là một trong những di sản có giá trị được lưu giữ và sử dụng qua nhiều đời, được lưu truyền cho các thế hệ hiện nay và mai sau.

Là dụng cụ dệt vải của người Cờho, xã La Ngâu, huyện Tánh Linh
Kéo sợi, dệt vải là một trong những nghề thủ công truyền thống của các dân tộc Việt Nam nói chung. Tuy cách dùng dụng cụ kéo sợi có khác nhau.
Chiếc máy quay sợi này đã được bà Nguyễn Thị Hẳng sử dụng trên 30 năm để xe từng cuộn chỉ, đó là công đoạn rất cần thiết đối với nghề dệt vải thủ công.

Là dụng cụ để dệt thổ cẩm của người Cờ ho, xã Phan Lâm, huyện Bắc Bình.
Có công dụng để cán những trái bông còn nguyên để loại bỏ hạt bông ra ngoài. Cấu tạo: Đế khung có 1 thanh gỗ dọc liên kết với 1 thanh gỗ ngang tạo sự thăng bằng, có 2 thanh gỗ đứng song song gắn kết với đế khung. Trên 2 thanh gỗ đứng có lắp tay quay nối 2 thanh gỗ tròn nằm song song sát cạnh nhau, người ta cho bông vào khe 2 thanh gỗ này và quay để loại hạt bông ra.

Là nhạc cụ cổ truyền của dân tộc Cờho với âm sắc và cấu tạo độc đáo. Chiếc trống được làm từ thân cây rỗng của một loại gỗ ván hương, hai mặt trống được làm từ da nai, thân trống hình ống cao, hai mặt trống phẳng, giữa thân trống có một sợi dây buộc treo lên giàn khi sử dụng, khi dùng cần 2 cây dùi (đầu buộc giẻ) đánh vào mặt trống âm thanh phát ra đứt đoạn không kéo dài.
Trống da nai chỉ sử dụng trong các nghi lễ lớn của đồng bào Cờho, ít sử dụng trong tang lễ.

Văn hoá dân tộc Cờ ho, Raglay…: Các dân tộc Raglai, Cờho, Mạ, Chăm được coi tại chỗ, cư trú lâu đời. Những dân tộc này có một nền văn hóa khá phong phú và đa dạng mang tính đặc trưng của vùng rừng núi, do đời sống của họ chủ yếu nương tựa nhiều vào tự nhiên, gắn bó chặt chẽ với tự nhiên trên nhiều lĩnh vực. Chính di sản của nền văn hóa tồn tại lâu đời đó của các dân tộc thiểu số có vai trò to lớn trong đời sống của cộng đồng. Do sống ở định cư lâu đời địa bàn vùng rừng núi, nên mọi phong tục tập quán, phương thức sản xuất cũng như lề lối xã hội đều được nảy sinh và hòa hợp giữa con người với thế giới tự nhiên.
Về phương thức sản xuất và tập quán lao động chủ yếu làm kinh tế nương rẫy, khai phá các sản vật của tự nhiên. Do đó các dân tộc thiểu số ở vùng núi như Raglai, Cờho, Mạ, Chơro… đều có những loại công cụ lao động phù hợp với việc phát nương làm rẫy như chà gạt, gùi, rựa, ché và vũ khí săn bắn như cung, nỏ, bẫy thú, lưới… Tất cả những loại công cụ lao động và vũ khí săn bắn đều được chế tạo tại chỗ, nhưng là những sáng tạo đáng kể phục vụ đắc lực cho cuộc sống mưu sinh của họ từ hàng thế kỷ qua và cho cả hiện nay vẫn còn sử dụng trong một số bộ phận người dân của các dân tộc.
Về văn hóa: trong văn hóa truyền thống và tâm linh tín ngưỡng, hầu hết các dân tộc ít người ở Bình Thuận đều theo tín ngưỡng đa thần với quan niệm vạn vật hữu linh, các lực lượng tự nhiên đều được thần thánh hóa và thờ cúng với niềm tin tuyệt đối. Họ quan niệm mọi hiện tượng trong tự nhiên từ hữu hình đến vô hình đều có linh hồn, cuộc đời của mỗi con người, mỗi gia đình, dòng tộc đều do các lực lượng tự nhiên ấy định đoạt. Họ luôn tin rằng trong thế giới tự nhiên có nhiều vị thần linh, là các đấng siêu nhiên sáng tạo ra muôn loài, có trách nhiệm trông coi và giúp đỡ đời sống cho buôn làng hay bản thân và gia đình. Do đó khi cúng tế họ đều khấn vái mời về chứng giám và hưởng lễ. Qua nhiều thế kỷ sống nương tựa vào tự nhiên, hòa hợp với tự nhiên nên trong văn hóa họ đã sáng tạo ra nhiều loại hình như dân ca, dân vũ, truyện cổ, ma thuật…Đặc biệt là hệ thống lễ nghi, lễ hội có nội dung phù hợp phục vụ cho việc cúng tế Yàng, nghi lễ đâm trâu cúng tế thần núi, dựng nêu trong lễ dời làng, các lễ nghi trong tết đầu lúa. Tất cả những lễ nghi, lễ hội đó đều phải cần đến âm nhạc, nên từ lâu các dân tộc thiểu số đều có một số loại nhạc cụ như trống, chiêng, kèn bầu, đàn chapi… hình thành nên một sưu tập nhạc cụ cần thiết trong đời sống tinh thần, nhất là trong văn hóa tâm linh tín ngưỡng của mỗi dân tộc. Đó là một trong những di sản có giá trị được lưu giữ và sử dụng qua nhiều đời, được lưu truyền cho các thế hệ hiện nay và mai sau.

Văn hoá dân tộc Cờ ho, Raglay…: Các dân tộc Raglai, Cờho, Mạ, Chăm được coi tại chỗ, cư trú lâu đời. Những dân tộc này có một nền văn hóa khá phong phú và đa dạng mang tính đặc trưng của vùng rừng núi, do đời sống của họ chủ yếu nương tựa nhiều vào tự nhiên, gắn bó chặt chẽ với tự nhiên trên nhiều lĩnh vực. Chính di sản của nền văn hóa tồn tại lâu đời đó của các dân tộc thiểu số có vai trò to lớn trong đời sống của cộng đồng. Do sống ở định cư lâu đời địa bàn vùng rừng núi, nên mọi phong tục tập quán, phương thức sản xuất cũng như lề lối xã hội đều được nảy sinh và hòa hợp giữa con người với thế giới tự nhiên.
Về phương thức sản xuất và tập quán lao động chủ yếu làm kinh tế nương rẫy, khai phá các sản vật của tự nhiên. Do đó các dân tộc thiểu số ở vùng núi như Raglai, Cờho, Mạ, Chơro… đều có những loại công cụ lao động phù hợp với việc phát nương làm rẫy như chà gạt, gùi, rựa, ché và vũ khí săn bắn như cung, nỏ, bẫy thú, lưới… Tất cả những loại công cụ lao động và vũ khí săn bắn đều được chế tạo tại chỗ, nhưng là những sáng tạo đáng kể phục vụ đắc lực cho cuộc sống mưu sinh của họ từ hàng thế kỷ qua và cho cả hiện nay vẫn còn sử dụng trong một số bộ phận người dân của các dân tộc.
Về văn hóa: trong văn hóa truyền thống và tâm linh tín ngưỡng, hầu hết các dân tộc ít người ở Bình Thuận đều theo tín ngưỡng đa thần với quan niệm vạn vật hữu linh, các lực lượng tự nhiên đều được thần thánh hóa và thờ cúng với niềm tin tuyệt đối. Họ quan niệm mọi hiện tượng trong tự nhiên từ hữu hình đến vô hình đều có linh hồn, cuộc đời của mỗi con người, mỗi gia đình, dòng tộc đều do các lực lượng tự nhiên ấy định đoạt. Họ luôn tin rằng trong thế giới tự nhiên có nhiều vị thần linh, là các đấng siêu nhiên sáng tạo ra muôn loài, có trách nhiệm trông coi và giúp đỡ đời sống cho buôn làng hay bản thân và gia đình. Do đó khi cúng tế họ đều khấn vái mời về chứng giám và hưởng lễ. Qua nhiều thế kỷ sống nương tựa vào tự nhiên, hòa hợp với tự nhiên nên trong văn hóa họ đã sáng tạo ra nhiều loại hình như dân ca, dân vũ, truyện cổ, ma thuật…Đặc biệt là hệ thống lễ nghi, lễ hội có nội dung phù hợp phục vụ cho việc cúng tế Yàng, nghi lễ đâm trâu cúng tế thần núi, dựng nêu trong lễ dời làng, các lễ nghi trong tết đầu lúa. Tất cả những lễ nghi, lễ hội đó đều phải cần đến âm nhạc, nên từ lâu các dân tộc thiểu số đều có một số loại nhạc cụ như trống, chiêng, kèn bầu, đàn chapi… hình thành nên một sưu tập nhạc cụ cần thiết trong đời sống tinh thần, nhất là trong văn hóa tâm linh tín ngưỡng của mỗi dân tộc. Đó là một trong những di sản có giá trị được lưu giữ và sử dụng qua nhiều đời, được lưu truyền cho các thế hệ hiện nay và mai sau.